جستجو برای:
سبد خرید 0
  • خانه
  • سرویس‌ها
    • دشمن‌شناسی
    • رسانه و روحانیت
    • بازی‌های ویدیویی
    • رسانه‌های شرقی
    • سینما و تلویزیون غرب
    • سینما و تلویزیون ایران
    • رسانه و روانشناسی
    • فناوری‌های نوین
    • سیاست و دشمن‌شناسی
    • تحولات منطقه
    • اقتصاد و دشمن‌شناسی
    • موسیقی و دشمن‌شناسی
    • کتاب و دشمن‌شناسی
  • دسته‌بندی ساختاری
    • خبر
    • گزارش‌
    • گفتگو
    • معرفی کتاب
    • مقاله‌
    • یادداشت
  • فروشگاه
    • دوره‌ها
      • دوره‌های دشمن‌شناسی
      • دوره‌های سواد رسانه
      • دوره‌های مهارتی
      • دوره‌های شناخت سینما و تلویزیون
    • کتاب‌ها
    • نشریات
  • استاد فرج‌نژاد
    • زندگینامۀ استاد فرج‌نژاد
    • استاد فرج‌نژاد از زبان دیگران
    • نوشته‌های استاد فرج‌نژاد
    • خرید کتاب‌های استاد فرج‌نژاد
      • کتاب اسطوره‌های صهیونیستی در سینما
      • کتاب دین در سینمای شرق و غرب
      • کتاب تحلیل نفوذ فرهنگ کابالیستی در سینما
      • کتاب دین انیمیشن سبک زندگی
      • کتاب فقه رسانه و فضای مجازی
    • معرفی کتاب‌های استاد فرج‌نژاد
      • معرفی کتاب دست پنهان
      • معرفی کتاب اسطوره‌های صهیونیستی در سینما
      • معرفی کتاب تحلیل نفوذ فرهنگ کابالیستی(عرفان یهودی) در سینما
      • معرفی کتاب دین در سینمای شرق و غرب
      • معرفی کتاب اقتصاد صهیونیسم
      • معرفی کتاب دین، انیمیشن و سبک زندگی
      • معرفی کتاب فقه رسانه و فضای مجازی
    • صفحه مخصوص استاد فرج‌نژاد
  • رویدادها
  • دربارۀ ما
    • معرفی مؤسسه
    • مدرسان ما
  • تماس با ما
  • ورود به سایت
موسسه فرهنگی رسانه‌ای استاد فرج‌نژاد
  • خانه
  • سرویس‌ها
    • دشمن‌شناسی
    • رسانه و روحانیت
    • بازی‌های ویدیویی
    • رسانه‌های شرقی
    • سینما و تلویزیون غرب
    • سینما و تلویزیون ایران
    • رسانه و روانشناسی
    • فناوری‌های نوین
    • سیاست و دشمن‌شناسی
    • تحولات منطقه
    • اقتصاد و دشمن‌شناسی
    • موسیقی و دشمن‌شناسی
    • کتاب و دشمن‌شناسی
  • دسته‌بندی ساختاری
    • خبر
    • گزارش‌
    • گفتگو
    • معرفی کتاب
    • مقاله‌
    • یادداشت
  • فروشگاه
    • دوره‌ها
      • دوره‌های دشمن‌شناسی
      • دوره‌های سواد رسانه
      • دوره‌های مهارتی
      • دوره‌های شناخت سینما و تلویزیون
    • کتاب‌ها
    • نشریات
  • استاد فرج‌نژاد
    • زندگینامۀ استاد فرج‌نژاد
    • استاد فرج‌نژاد از زبان دیگران
    • نوشته‌های استاد فرج‌نژاد
    • خرید کتاب‌های استاد فرج‌نژاد
      • کتاب اسطوره‌های صهیونیستی در سینما
      • کتاب دین در سینمای شرق و غرب
      • کتاب تحلیل نفوذ فرهنگ کابالیستی در سینما
      • کتاب دین انیمیشن سبک زندگی
      • کتاب فقه رسانه و فضای مجازی
    • معرفی کتاب‌های استاد فرج‌نژاد
      • معرفی کتاب دست پنهان
      • معرفی کتاب اسطوره‌های صهیونیستی در سینما
      • معرفی کتاب تحلیل نفوذ فرهنگ کابالیستی(عرفان یهودی) در سینما
      • معرفی کتاب دین در سینمای شرق و غرب
      • معرفی کتاب اقتصاد صهیونیسم
      • معرفی کتاب دین، انیمیشن و سبک زندگی
      • معرفی کتاب فقه رسانه و فضای مجازی
    • صفحه مخصوص استاد فرج‌نژاد
  • رویدادها
  • دربارۀ ما
    • معرفی مؤسسه
    • مدرسان ما
  • تماس با ما
  • ورود به سایت
0

وبلاگ

موسسه فرهنگی رسانه‌ای استاد فرج‌نژاد > مطالب سایت > دسته‌بندی ساختاری > یادداشت > نقد انیمیشن داستان اسباب‌بازی ۲۰۲۶ (Toy Story 5) | پیکسار چه خوابی برای کودکانمان دیده است؟ | به‌همراه راهنمای والدین

نقد انیمیشن داستان اسباب‌بازی ۲۰۲۶ (Toy Story 5) | پیکسار چه خوابی برای کودکانمان دیده است؟ | به‌همراه راهنمای والدین

۱۴۰۵-۰۵-۱۶
دسته‌بندی ساختاری، سرویس‌های سایت، سینما و تلویزیون غرب، مطالب سایت، یادداشت
نقد انیمیشن داستان اسباب‌بازی 5 (Toy Story 2026)

انیمشین یک میلیارد دلاری پیکسار این‌بار سراغ یک سوژه تقریبا تربیتی رفته و سعی کرده از جذابیت های رسانه ای برای چند پیام تربیتی استفاده کند، البته که این تلاش جای تقدیر دارد اما همه انیمشین خلاصه در یک پیام نمی‌شود انیمیشن در یک ساختار فرهنگی ای ساخته شده که اگر برای کودکانمان مدام تکرار بشود، در رفتار و دیدگاه های آنها هیچ نشانه ای از فرهنگ و باور های ایرانی اسلامی باقی نخواهند ماند!

حال چه باید کرد؟ آیا درست است که از دیدن این انیمیشن ها کاملا جلوگیری کنیم و نگذاریم کودکانمان آن هارا ببینند؟ قطعا خیر! چرا که باعث کنجکاوی و جذابیت بیشتر می‌شود. با این حال با مدیریت و همراهی والدین، هم می‌توان از محتوای تربیتی استفاده کرد و هم می‌توان از آسیب های فرهنگی جلوگیری کرد.

پدیدآورنده: آمنه حیدرپور

فهرست مطالب

Toggle
  • نقد انیمیشن داستان اسباب‌بازی 5 (Toy Story 2026)| پیکسار چه خوابی برای کودکانمان دیده است؟ | به‌همراه راهنمای والدین
    • جایگاه فیلم در مجموعه داستان اسباب‌بازی
    • خلاصه رسمی داستان
    • فناوری و فرایند تولید
    • اکران و فروش سینمایی
    • وضعیت امتیازها
  • هشدار درباره فناوری
  • بخش راهنمای والدین
    •  فیلم را به ابزار توبیخ کودک تبدیل نکنیم
    •  کلاس رقص و ساختن یک فانتزی فرهنگی
    • شوخی‌های مربوط به دستشویی و عادی‌سازی گفتار سطح پایین
    • همراهی، نه رهاکردن کودک مقابل صفحه‌نمایش
  • نبودن محتوای ماورائی 
  • جمع‌بندی نهایی

نقد انیمیشن داستان اسباب‌بازی 5 (Toy Story 2026)| پیکسار چه خوابی برای کودکانمان دیده است؟ | به‌همراه راهنمای والدین

داستان اسباب‌بازی ۵ با نام اصلی(Toy Story 5)  پنجمین فیلم اصلی مجموعه داستان اسباب‌بازی و یکی از تولیدات بلند استودیوی انیمیشن پیکسار است. این فیلم با همکاری پیکسار و والت دیزنی تولید شده و پخش سینمایی آن را استودیوهای والت دیزنی بر عهده داشته‌اند. فیلم در تاریخ ۱۹ ژوئن ۲۰۲۶ در سینماهای آمریکا اکران شد و در زمان انتشار این متن همچنان در برخی بازارها روی پرده قرار دارد.

فیلم را اندرو استنتون کارگردانی کرده و کنا هریس، با نام کامل(McKenna Harris)، کارگردان مشترک آن بوده است. فیلمنامه را استنتون و هریس نوشته‌اند و داستان اصلی فیلم متعلق به اندرو استنتون است. لیندزی کالینز تهیه‌کننده اصلی پروژه است. زبان اصلی فیلم انگلیسی، مدت آن حدود ۱۰۲ دقیقه است.

درجه سنی فیلم در آمریکا (PG)  اعلام شده و دلیل این درجه‌بندی، وجود برخی عناصر مضمونی و شوخی‌های کلامی عنوان شده است. این درجه سنی یعنی فیلم مناسب کودکان همراه با نظارت والدین است، یکی از اصلی ترین بخش های متن حاضر هم در مورد همین مسئله است که راهنمایی ای آماده کردیم برای والدینی که احتمالا کودکان آنها برای دیدن این انیمیشن علاقه نشان داده اند.[2][7]

جایگاه فیلم در مجموعه داستان اسباب‌بازی

اولین فیلم داستان اسباب‌بازی در سال ۱۹۹۵ اکران شد و نخستین فیلم بلند تاریخ سینما بود که به‌طور کامل با انیمیشن رایانه‌ای ساخته شده بود. داستان اسباب‌بازی ۵ بیش از سی سال پس از آغاز این مجموعه و هفت سال پس از اکران داستان اسباب‌بازی ۴ منتشر شده است. داستان فیلم پنجم مستقیماً شرایط شخصیت‌ها پس از پایان قسمت چهارم را ادامه می‌دهد، زمانی که وودی تصمیم گرفت اتاق بانی را ترک کند و همراه بو پیپ به گروه نجات اسباب‌بازی‌های گمشده و رهاشده بپیوندد.

نقد انیمیشن داستان اسباب‌بازی 5 (Toy Story 2026)

در غیاب وودی، جسی به کلانتر و مسئول اصلی اسباب‌بازی‌های اتاق بانی تبدیل شده و باز لایت‌یر نیز به‌عنوان معاون او فعالیت می‌کند. بانی اکنون هشت‌ساله است و در مرحله‌ای قرار دارد که دوستانش به‌تدریج علاقه کمتری به اسباب‌بازی‌های سنتی نشان می‌دهند و زمان بیشتری را با صفحه‌نمایش‌ها و وسایل دیجیتال می‌گذرانند.[1][2]

خلاصه رسمی داستان

ماجرای اصلی با ورود یک تبلت هوشمند قورباغه‌شکل به نام لیلی‌پد آغاز می‌شود. لیلی‌پد به اسباب‌بازی مورد علاقه جدید بانی تبدیل می‌شود و برنامه‌ها و دیدگاه‌های مستقلی درباره بهترین شیوه کمک به او دارد. این تبلت هوشمند تلاش می‌کند بانی را از طریق یک فضای ارتباطی دیجیتال به نام(The Pond)  با دوستان کلاس رقصش مرتبط کند.

ورود لیلی‌پد جایگاه اسباب‌بازی‌های قدیمی را در اتاق بانی تغییر می‌دهد. جسی که مسئول کمک به بانی و مدیریت دیگر اسباب‌بازی‌هاست، تلاش می‌کند ارتباط بانی با بازی‌های تخیلی و اسباب‌بازی‌هایش حفظ شود. در جریان این مأموریت، جسی همراه با اسب خود، بولزآی، از دیگر اعضای گروه جدا و ناپدید می‌شود.[1][2]

باز لایت‌یر پس از ناپدیدشدن جسی و بولزآی، مسئولیت برقراری نظم در اتاق بانی را بر عهده می‌گیرد. هم‌زمان، وودی هنگام انجام یکی از مأموریت‌های نجات همراه با بو پیپ، تماسی غیرمنتظره دریافت می‌کند و به اتاق بانی بازمی‌گردد. وودی و باز بار دیگر با یکدیگر همراه می‌شوند تا جسی و بولزآی را پیدا کنند و با تهدید تازه‌ای که بازی سنتی را تحت تأثیر قرار داده است روبه‌رو شوند.

یکی دیگر از بخش‌های داستان به حضور پنجاه عروسک باز لایت‌یر از مدل پیشرفته و دیجیتالی مربوط می‌شود. این عروسک‌ها پس از حادثه‌ای به ساحل یک جزیره می‌رسند و در حالت فضانوردی و اجرای مأموریت باقی مانده‌اند. آن‌ها تصور می‌کنند باید راهی برای بازگشت به فرماندهی ستاره‌ای پیدا کنند و هنوز درک کاملی از اسباب‌بازی‌بودن خود ندارند. صداپیشگی تمام این نسخه‌های باز لایت‌یر نیز بر عهده تیم آلن است.[1][2]

ماندگاری تام هنکس از عوامل جذابیت انیمیشن

تام هنکس بار دیگر صداپیشگی وودی را بر عهده دارد. و قطعا او از اولین قسمت از مهم‌ترین عوامل معروفیت این انیمیشن است.

نقد انیمیشن داستان اسباب‌بازی 5 (Toy Story 5)

فناوری و فرایند تولید

داستان اسباب‌بازی ۵ با استفاده از زیرساخت‌ها و ابزارهای جدید پیکسار ساخته شده است. برآورد عوامل تولید نشان می‌دهد قدرت مزرعه رندر پیکسار در زمان ساخت این فیلم دست‌کم دوازده هزار برابر بیشتر از تجهیزات مورد استفاده برای ساخت نخستین داستان اسباب‌بازی بوده است.

افزایش قدرت پردازش و توسعه ابزارهای انیمیشن به سازندگان اجازه داده است محیط‌های پیچیده‌تر، نورپردازی پیشرفته‌تر، تعداد بیشتری شخصیت و حرکات دقیق‌تری را در فیلم اجرا کنند. یکی از صحنه‌های فنی فیلم شامل حرکت جسی و بولزآی در کنار یک اسب واقعی به نام دافودیل است، صحنه‌ای که شبیه‌سازی هم‌زمان حرکت اسباب‌بازی‌ها، بدن اسب، موها، تجهیزات و محیط طبیعی را دربر می‌گیرد.[5]

اکران و فروش سینمایی

میزان فروش این انیمیشن از عجیب ترین پدیده های تاریخ سینما و انیمیشن جهان است!
داستان اسباب‌بازی ۵ در نخستین آخر هفته اکران خود حدود ۳۱۲ میلیون دلار در سراسر جهان فروش داشت. از این رقم، حدود ۱۶۰ میلیون دلار مربوط به بازار داخلی آمریکا و کانادا و حدود ۱۵۲ میلیون دلار مربوط به بازارهای بین‌المللی بود.

این افتتاحیه در زمان ثبت، بزرگ‌ترین افتتاحیه جهانی یک فیلم در سال ۲۰۲۶، دومین افتتاحیه بزرگ داخلی برای یک فیلم انیمیشنی و بزرگ‌ترین افتتاحیه در تاریخ مجموعه داستان اسباب‌بازی در بازار داخلی، خارجی و جهانی بود.[6]

براساس آمار ثبت‌شده تا اوایل اوت ۲۰۲۶، فروش جهانی فیلم از مرز یک میلیارد دلار عبور کرده و به حدود ۱٫۰۲ میلیارد دلار رسیده است. فروش داخلی آمریکا و کانادا نیز از ۴۴۸ میلیون دلار عبور کرده بود. فیلم در این مقطع در صدر جدول فروش جهانی سال ۲۰۲۶ قرار داشت.[8]

وضعیت امتیازها

تا تاریخ ۵ اوت ۲۰۲۶، صفحه فیلم در راتن تومیتوز امتیاز ۹۲ درصد از منتقدان را بر پایه ۳۱۸ نقد ثبت کرده بود. امتیاز تماشاگران تأییدشده نیز ۹۴ درصد و مبتنی بر بیش از پنج هزار رأی بود. فیلم همچنین در هفته آغاز اکران امتیاز A را از مؤسسه (CinemaScore) دریافت کرد.[6][7]

تا این تاریخ، دیزنی هنوز زمان مشخصی برای انتشار کامل فیلم در دیزنی‌پلاس اعلام نکرده بود و فیلم به‌صورت رسمی همچنان اثری در حال اکران سینمایی معرفی می‌شد. چهار فیلم قبلی مجموعه، فیلم‌های کوتاه و برنامه ویژه (Toy Story: 30 Years and Beyond) در دیزنی‌پلاس در دسترس قرار داشتند.[11]

هشدار درباره فناوری

یکی از نکات قابل‌توجه داستان اسباب‌بازی ۵ این است که سازندگان آن تلاش کرده‌اند سراغ یکی از جدی‌ترین دغدغه‌های خانواده‌های امروز بروند، یعنی وابستگی کودکان به تبلت و ارتباط دائمی با صفحه‌نمایش. فیلم با کیفیت فنی بالا، قصه‌ای کودکانه و شخصیت‌هایی محبوب، موضوعی را مطرح می‌کند که فقط به کودکان آمریکایی یا اروپایی محدود نیست. بسیاری از خانواده‌های ایرانی نیز با کودکی روبه‌رو هستند که ممکن است ساعت‌ها مقابل تلفن همراه، تبلت یا تلویزیون بنشیند و به‌تدریج از بازی واقعی و فعالیت های بدنی فاصله بگیرد.

نقد انیمیشن داستان اسباب‌بازی 5 (Toy Story 5)

از این جهت، فیلم ظرفیت فرهنگی و تربیتی قابل‌استفاده‌ای دارد.

 

 

بااین‌حال، مفیدبودن موضوع یک انیمیشن به این معنا نیست که می‌توان کودک را مقابل آن تنها گذاشت و تصور کرد خود فیلم تمام پیام‌های لازم را به شکلی درست و متناسب با فرهنگ ما منتقل می‌کند. داستان اسباب‌بازی ۵ نیز در کنار هشدارهای قابل‌توجه درباره فناوری، حامل عناصر فرهنگی، رفتاری و کلامی خاص جامعه سازنده خود است. بخشی از این عناصر ممکن است برای خانواده ایرانی اسلامی پذیرفتنی نباشد یا دست‌کم به توضیح و اصلاح والدین نیاز داشته باشد.

تماشای این فیلم زمانی می‌تواند اثر تربیتی بهتری داشته باشد که پدر یا مادر کنار کودک حضور داشته باشند، واکنش او را ببینند و بعد از پایان فیلم درباره بخش‌های مهم آن گفت‌وگو کنند. همراهی والدین نباید به بازجویی یا مچ‌گیری تبدیل شود. منابع تخصصی تربیت کودک نیز تأکید کرده‌اند که تماشای مشترک رسانه با کودک با پلیس‌بازی و کنترل مداوم تفاوت دارد، هدف، ساختن فضایی امن برای گفت‌وگو، شناخت برداشت کودک و کمک به فهم درست محتواست. [۱۳]

بخش راهنمای والدین

 فیلم را به ابزار توبیخ کودک تبدیل نکنیم

احتمال دارد بعضی والدین هنگام تماشای فیلم، هر چند دقیقه یک‌بار رو به کودک بگویند، دیدی استفاده زیاد از تبلت چقدر بد است؟ تو هم همیشه همین کار را می‌کنی یا این همان چیزی است که بارها به تو گفته بودیم. چنین برخوردی شاید از نگرانی واقعی پدر و مادر ناشی شود، اما احتمال دارد نتیجه‌ای خلاف انتظار داشته باشد.

وقتی کودک احساس کند فیلم فقط بهانه‌ای تازه برای سرزنش او شده است، به‌جای توجه به پیام داستان، حالت دفاعی می‌گیرد. در چنین شرایطی ممکن است حتی از شخصیتی که قرار است درباره خطر فناوری هشدار دهد فاصله بگیرد و با شخصیت وابسته به تبلت همدلی بیشتری پیدا کند. تکرار دائمی توبیخ همچنین گفت‌وگوی خانوادگی را به سخنرانی یک‌طرفه تبدیل می‌کند.

بهتر است والدین اجازه دهند کودک ابتدا فیلم را ببیند، قصه را دنبال کند و واکنش طبیعی خود را نشان دهد. بعد از آن می‌توان با پرسش‌هایی ساده وارد گفت‌وگو شد.

فکر می‌کنی چرا بانی کم‌کم اسباب‌بازی‌هایش را فراموش کرد؟

تبلت چه کمکی به او کرد و چه مشکلاتی برایش ساخت؟

اگر خودت جای بانی بودی، چطور میان بازی و تبلت تعادل ایجاد می‌کردی؟

این نوع پرسش‌ها کودک را وادار می‌کند خودش فکر کند و به نتیجه برسد. هدف نباید این باشد که کودک فقط جمله موردنظر والدین را تکرار کند. هدف این است که بتواند رابطه میان انتخاب، عادت و پیامد را بفهمد.

نکته مهم‌تر آن است که والدین نیز باید رفتار خود را بررسی کنند. نمی‌توان از کودک خواست تلفن همراه را کنار بگذارد، در حالی که پدر و مادر هنگام غذا، گفت‌وگو، مهمانی و استراحت دائماً مشغول صفحه‌نمایش هستند. اگر قرار است فیلم مقدمه‌ای برای اصلاح عادت رسانه‌ای خانواده باشد، این اصلاح باید همه اعضای خانه را دربر بگیرد، نه اینکه تمام مسئولیت بر دوش کودک گذاشته شود.

 کلاس رقص و ساختن یک فانتزی فرهنگی

یکی از بخش‌های مهم داستان به تلاش بانی برای ارتباط با دوستانش در کلاس رقص مربوط می‌شود. صفحه رسمی پیکسار نیز به‌صراحت توضیح می‌دهد که لیلی‌پد، بانی را تشویق می‌کند با دوستان کلاس رقص خود در فضای مجازی برکه گفت‌وگو کند. این کلاس و روابطی که پیرامون آن شکل می‌گیرد، یک جزئیات فرعی و چندثانیه‌ای نیست و با خط اصلی داستان، احساس تنهایی بانی و تلاش او برای پذیرفته‌شدن در جمع ارتباط دارد. [۱۴]

نوع کلاس رقصی که فیلم نمایش می‌دهد با الگوی تربیتی و فرهنگی بسیاری از خانواده‌های ایرانی، اسلامی هماهنگ نیست. در نسخه دوبله نیز این مسئله کاملاً حذف نشده و کودک متوجه می‌شود که بانی و دوستانش در چنین کلاسی شرکت می‌کنند. بنابراین والدین نباید تصور کنند چون فیلم درباره خطر فناوری پیام مثبتی دارد، تمام عناصر دیگر آن نیز بدون نیاز به توضیح قابل‌پذیرش است.

https://farajnejad.ir/wp-content/uploads/2026/08/bandicam-2026-08-08-00-15-47-186.mp4

جذابیت انیمیشن، موسیقی، طراحی رنگی و علاقه کودک به شخصیت اصلی می‌تواند فعالیتی را که فیلم به او نسبت می‌دهد نیز در ذهن مخاطب جذاب کند. کودک، به‌ویژه در سنین پایین، همیشه میان دوست‌داشتن یک شخصیت و پذیرفتن سبک زندگی او مرز روشنی نمی‌گذارد. وقتی بانی شخصیتی دوست‌داشتنی، خجالتی و نیازمند دوست معرفی می‌شود، ممکن است کودک نه‌فقط احساس او، که محیط کلاس و سبک فعالیتش را نیز بخشی از جهان مطلوب داستان ببیند.

این اثرگذاری الزاماً به شکل یک واکنش فوری ظاهر نمی‌شود. ممکن است کودک پس از فیلم نگوید من هم می‌خواهم به کلاس رقص بروم، اما تصویر آن در ذهنش به‌عنوان یک فعالیت زیبا، طبیعی و نشانه پذیرفته‌شدن در جمع باقی بماند. تکرار چنین تصویرهایی در آثار مختلف می‌تواند به‌تدریج ذائقه و تخیل فرهنگی کودک را تغییر دهد. چیزی که ابتدا فقط بخشی از یک قصه کارتونی است، ممکن است بعدتر به شکل یک خواسته، معیار زیبایی یا تصور از سبک زندگی مطلوب خود را نشان دهد.

واکنش مناسب والدین در اینجا تحقیر شخصیت، تمسخر رقص یا قطع ناگهانی فیلم همراه با عصبانیت نیست. چنین برخوردی معمولاً کنجکاوی کودک را بیشتر می‌کند و ممکن است او احساس کند والدینش بدون دلیل با چیزی شاد و جذاب مخالف‌اند. بهتر است با زبانی متناسب با سن کودک توضیح داده شود که فرهنگ‌ها در نوع تفریح، پوشش، ورزش و فعالیت‌های اجتماعی تفاوت دارند و هر چیزی که در یک فیلم خارجی نمایش داده می‌شود، لزوماً انتخاب مناسب خانواده ما نیست.

برای نمونه می‌توان گفت:

همان‌طور که غذاها، لباس‌ها و بازی‌های مردمِ جاهای مختلف فرق می‌کند، سرگرمی‌هایشان هم فرق دارد. این شخصیت یکی از همان سرگرمی‌ها را انتخاب کرده، اما ما هم کلی ورزش و بازی قشنگ داریم که برای خانواده‌ی ما مناسب‌تر هستند. ( البته با ادبیات کودکانه )

در کنار این توضیح، باید جایگزین واقعی نیز وجود داشته باشد. کودکی که از تحرک، شادی، جمع دوستانه و فعالیت بدنی محروم است، با یک توضیح کوتاه قانع نمی‌شود. اگر خانواده با یک الگوی فرهنگی مخالفت می‌کند، باید امکان ورزش، بازی گروهی، طبیعت‌گردی، شنا، حرکات ورزشی مناسب یا فعالیت‌های هنری و بدنی سازگار با ارزش‌های خود را برای کودک فراهم کند.

نقد یک فانتزی فرهنگی بدون ساختن جایگزین جذاب، معمولاً اثر محدودی خواهد داشت.

شوخی‌های مربوط به دستشویی و عادی‌سازی گفتار سطح پایین

یکی دیگر از نکاتی که والدین باید پیش از نمایش فیلم در نظر بگیرند، حضور شخصیتی به نام اسمارتی پنتس است، وسیله‌ای که برای آموزش دستشویی‌رفتن کودک ساخته شده است. حتی معرفی رسمی پیکسار نیز این شخصیت را با تعابیر و شوخی‌های مرتبط با توالت توصیف می‌کند. برخی راهنماهای محتوایی خانواده نیز نوشته‌اند که حضور این شخصیت باعث شده فیلم چندین شوخی مربوط به دستشویی، مدفوع و پاک‌کردن بدن داشته باشد.[۱۴][۱۵]

ممکن است گفته شود این نوع شوخی‌ها برای کودکان خنده‌دار است و در بسیاری از انیمیشن‌های غربی نیز دیده می‌شود. این حرف تا حدی درست است، کودکان در بعضی سنین نسبت به واژه‌ها و موقعیت‌های مربوط به دستشویی واکنش خنده‌آمیز نشان می‌دهند. بااین‌حال، خندیدن کودک به یک شوخی دلیل کافی برای مناسب‌بودن یا بی‌اثر‌بودن آن نیست.

دانلود اسباب بازی 5 دوبله

تکرار این شوخی‌ها می‌تواند سطح گفتار کودک را پایین بیاورد و استفاده از کلمات مربوط به بدن و دستشویی را به ابزاری برای خنداندن دیگران تبدیل کند. کودک ممکن است بعد از فیلم همان عبارت‌ها را در خانه، مدرسه یا جمع فامیل تکرار کند، بدون اینکه تفاوت میان فضای خصوصی و عمومی یا گفتار مؤدبانه و نامناسب را به‌درستی بداند. برخی والدین نیز ممکن است از خنده کودک خوشحال شوند و ناخواسته این رفتار را تشویق کنند.

البته این مسئله بسیار در دوبله های موجود کنترل شده اما بازهم به جانب احتیاط لازم است، کنترل بشود، مثلا چالشی ترین بخش در این مورد به دوبله به حالت زیر است. ( کسانی که زیرنویس دیده اند از دیالوگ های اصلی مطلع هستند.)

https://farajnejad.ir/wp-content/uploads/2026/08/bandicam-2026-08-08-00-20-38-828.mp4

البته نباید هر اشاره‌ای به دستشویی را به مسئله‌ای بزرگ و ترسناک تبدیل کرد. آموزش مسائل بدنی و بهداشتی بخشی طبیعی از تربیت کودک است. تفاوت مهمی میان آموزش محترمانه بدن و بهداشت و تبدیل مسائل خصوصی به شوخی دائمی وجود دارد. نقد اصلی متوجه حالتی است که فیلم برای گرفتن خنده آسان، مرزهای کلامی را پایین می‌آورد و به کودک نشان می‌دهد واژه‌های مربوط به دفع و بدن همیشه راهی سریع برای جلب توجه دیگران هستند.

واکنش والدین نیز نباید با شرمنده‌کردن کودک همراه باشد. اگر کودک بعد از فیلم یکی از این عبارت‌ها را تکرار کرد، بهتر است آرام و روشن به او گفته شو:

این کلمه به موضوع خصوصی بدن مربوط است و بهتر است برای خنداندن دیگران در جمع از آن استفاده نکنیم.

با این توضیح، کودک هم مرز رفتاری را می‌فهمد و هم احساس نمی‌کند درباره بدن یا مسائل طبیعی آن موضوعی شرم‌آور و ممنوع وجود دارد.

همراهی، نه رهاکردن کودک مقابل صفحه‌نمایش

تناقض قابل‌توجه اینجاست که بعضی خانواده‌ها ممکن است برای کم‌کردن وابستگی کودک به فناوری، انیمیشنی درباره خطر فناوری پخش کنند و بعد خودشان اتاق را ترک کنند تا کودک برای مدتی سرگرم باشد. در این حالت، فیلمی که قرار است درباره ارتباط، بازی و حضور خانوادگی هشدار دهد، دوباره به وسیله‌ای برای تنهاگذاشتن کودک مقابل صفحه‌نمایش تبدیل می‌شود.

داستان اسباب‌بازی ۵ می‌تواند مقدمه مناسبی برای صحبت درباره بازی واقعی، دوستی، فشار همسالان و استفاده افراطی از ابزار دیجیتال باشد. بااین‌حال، اثر تربیتی آن به خود فیلم محدود نمی‌شود. نحوه نمایش، گفت‌وگوی بعد از تماشا، رفتار روزمره والدین و جایگزین‌هایی که خانواده در اختیار کودک قرار می‌دهد، تعیین می‌کنند که پیام فیلم تا چه اندازه به تغییر واقعی رفتار منجر شود.

اگر قرار است کودک این انیمیشن را ببیند، بهتر است والدین نیز آن را همراه او تماشا کنند؛ نه برای آنکه هر صحنه را به تذکر و سرزنش تبدیل کنند، برای اینکه بدانند کودک چه دیده، از چه چیزی خوشش آمده و کدام تصویر ممکن است در ذهن او باقی بماند. حضور آگاهانه والدین می‌تواند پیام‌های مثبت فیلم را تقویت کند و عناصر ناسازگار فرهنگی یا رفتاری آن را نیز در فضایی آرام و قابل‌فهم توضیح دهد.
بعد از راهنمای والدین و چند نکته فرهنگی نوبت به نقد ساختار انیمیشن می‌رسد.

نبودن محتوای ماورائی 

شاید در نگاه اول عجیب به نظر برسد، اما جالب است بدانید که در داستان اسباب‌بازی ۵ خبری از محتوای آشکار غیبی و اصطلاحاً محتوای غیبی و رازآلود (Occult) نیست. این موضوع فقط یک برداشت شخصی نیست و چند راهنمای محتوایی نیز آن را تأیید کرده‌اند. وب‌سایت پاسخ‌های مسیحی (Christian Answers)که از وبسایت های معروف نقد مذهبی انیمیشن ها به شمار می‌آید، در ارزیابی خود، در برابر بخش مربوط به عناصر غیبی و رازآلود، به‌صراحت عبارت هیچ را ثبت کرده است. [۱۷]

محتوای غیبی و رازآلود (Occult) معمولاً به استفاده از جادو، طلسم، احضار روح، فال‌گیری، پیش‌گویی، تسخیر، انتقال روح به اشیا، اجرای آیین‌های رازآلود و ارتباط با نیروهای ناشناخته ماورایی گفته می‌شود. جادوی آشکار زمانی است که شخصیت‌ها با ورد، عصا، طلسم یا قدرتی غیرطبیعی جهان اطراف خود را تغییر می‌دهند. احضار روح به ارتباط مستقیم با مردگان یا بازگرداندن آن‌ها مربوط می‌شود. پیش‌گویی و فال‌گیری نیز زمانی مطرح است که شخصیت‌ها بخواهند از راه طالع‌بینی، کارت، نشانه‌های مرموز یا نیروهای غیرعادی از آینده آگاه شوند. هیچ‌یک از این موارد در داستان اسباب‌بازی ۵ نقش مشخص و مستقیمی ندارند.

حتی زنده‌بودن اسباب‌بازی‌ها نیز در این فیلم به جادو، حلول روح یا نیرویی ناشناخته نسبت داده نمی‌شود. این مسئله همان قرارداد فانتزی قدیمی مجموعه است، اسباب‌بازی‌ها وقتی انسان‌ها حضور ندارند حرکت و گفت‌وگو می‌کنند، اما فیلم توضیح نمی‌دهد که روح مردگان در آن‌ها قرار گرفته یا یک طلسم باعث زنده‌شدنشان شده است. بنابراین نمی‌توان صرف جان‌داشتن شخصیت‌های اسباب‌بازی را به‌عنوان مصداق جادوگری یا احضار ارواح معرفی کرد.

این انتخاب زمانی جالب‌تر می‌شود که آن را با بعضی آثار دیگر پیکسار مقایسه کنیم. در به پیش (Onward)، عصای جادویی، خواندن طلسم و تلاش برای بازگرداندن پدر درگذشته، بخش اصلی داستان است. در کوکو (Coco)، کودک وارد سرزمین مردگان می‌شود، با ارواح اعضای خانواده ارتباط برقرار می‌کند و برای بازگشت به جهان زندگان به اجازه آنان نیاز دارد. در روح (Soul) نیز تصویری خیالی از روح انسان پیش از تولد ارائه می‌شود؛ جهانی که در آن روح‌ها پیش از آمدن به زمین، شخصیت و ویژگی‌های خود را پیدا می‌کنند. چنین تصویری با نگاه اسلامی به آفرینش، روح و شکل‌گیری هویت انسان تفاوت جدی دارد.[۱۸][۱۹][۲۰]

در داستان اسباب‌بازی ۵ اثری از این جهان‌سازی‌های ماورایی دیده نمی‌شود، اما هنوز معلوم نیست این تغییر قرار است به چه مسیری منتهی شود و سازندگان چه خوابی برای ذهن و باور کودکان دیده‌اند. آیا پیکسار از تصویرسازی‌های نادرست درباره روح، مرگ و عالم غیب فاصله گرفته است، یا می‌خواهد پس از سال‌ها افسانه‌سازی درباره مسائل ماورایی، جهانی کاملاً مادی و خالی از هر نوع حقیقت دینی را جایگزین آن کند؟ فیلم برای جذاب‌کردن داستان خود از طلسم، روح، جادوگر یا جهان مردگان استفاده نکرده و هسته اصلی داستان را بر فناوری، دوستی و وابستگی کودک به صفحه‌نمایش قرار داده است، اما صرف نبود این عناصر هنوز برای قضاوت درباره جهت فکری اثر کافی نیست.

بااین‌حال، نبود چنین عناصری پرسش تازه‌ای ایجاد می‌کند. آیا پیکسار واقعاً از نمایش نادرست و افسانه‌ای مسائل ماورایی فاصله گرفته است، یا این تغییر فقط مربوط به همین اثر است؟ آیا قرار است جهان آثار بعدی این شرکت به سمت فضایی کاملاً بی‌دین حرکت کند، جهانی که در آن تنها امور دیدنی، مادی و قابل‌اندازه‌گیری اهمیت دارند؟ یا سازندگان فعلاً در این فیلم از محتوای غیبی دست برداشته‌اند و هنوز نمی‌توان درباره مسیر کلی آن‌ها قضاوت کرد؟

این پرسش مهم است، زیرا حذف تحریف‌های ماورایی همیشه به معنای حرکت به سوی نگاه سالم دینی نیست. گاهی یک اثر به‌جای ارائه تصویری نادرست از خدا، روح و آخرت، همه این مفاهیم را به‌طور کامل حذف می‌کند و جهانی می‌سازد که گویا هیچ حقیقتی فراتر از ماده، فناوری و روابط زمینی وجود ندارد. چنین جهانی ممکن است آشکارا با دین مبارزه نکند، اما کودک را به زندگی در فضایی عادت می‌دهد که در آن خدا و معنای قدسی هیچ جایگاهی ندارند.

نمی‌توان فقط با تماشای داستان اسباب‌بازی ۵ گفت که پیکسار تصمیم گرفته تمام آثار آینده خود را به سمت چنین جهان بی‌دینی ببرد. این ادعا به شواهد بیشتری نیاز دارد. بااین‌حال، باید این احتمال را زیر نظر داشت، آیا شرکت پس از سال‌ها استفاده از جهان مردگان و روایت‌های ساختگی از عالم غیب، اکنون به مرحله‌ای رسیده که حتی همان روایت‌های خیالی را هم کنار بگذارد و تنها جهانی کاملاً مادی را به کودک نشان دهد؟ اگر چنین مسیری ادامه پیدا کند، دیگر با تحریف یک عقیده دینی روبه‌رو نیستیم، با حذف کامل نیاز انسان به دین و حقیقت ماورایی مواجه خواهیم شد.

البته خود استفاده نادرست از مسائل ماورایی نیز می‌تواند مقدمه‌ای برای همین روند باشد. وقتی هر انیمیشن، تفسیر متفاوت و متناقضی از روح، مرگ، جهان پس از مرگ و آفرینش ارائه می‌دهد، کودک ممکن است به‌تدریج تصور کند هیچ حقیقت ثابتی در این زمینه وجود ندارد. در یک فیلم روح انسان پیش از تولد در جهانی خیالی زندگی می‌کند، در فیلم دیگر مردگان هر سال به جهان زندگان بازمی‌گردند و در اثری دیگر می‌توان با طلسم، فرد مرده را برای مدتی زنده کرد. تکرار این روایت‌های متناقض ممکن است این ذهنیت را بسازد که همه باورهای دینی فقط داستان‌هایی گوناگون و هم‌ارزش‌اند و نمی‌توان از حقیقت مشخصی درباره عالم غیب سخن گفت.

این همان نقطه‌ای است که افسانه‌سازی درباره مفاهیم دینی می‌تواند به نوعی نسبی گرایی در نگاه کودک کمک کند. منظور نوعی نسبی‌گرایی اعتقادی است که در آن هر فرد می‌تواند روایت شخصی خود را از روح، خدا، مرگ و آخرت داشته باشد و هیچ‌یک از این روایت‌ها حقیقت قطعی شناخته نشوند. وقتی تفسیرهای متعدد و متناقض فقط به‌عنوان گزینه‌های سرگرم‌کننده کنار یکدیگر قرار می‌گیرند، ممکن است اصل وجود حقیقت نیز در ذهن کودک ضعیف شود.

از نگاه اسلامی، عالم غیب عرصه خیال‌پردازی آزاد و بدون مرز نیست. انسان هرچند نمی‌تواند تمام حقیقت آن را با حواس خود ببیند، اطلاعات مربوط به آن را از وحی دریافت می‌کند. روح، مرگ، قیامت و زندگی پس از مرگ موضوعاتی نیستند که هر نویسنده بتواند براساس نیاز داستان، شکل تازه‌ای برای آن‌ها بسازد و همه این شکل‌ها نیز به یک اندازه معتبر باشند. تفاوت میان داستان فانتزی و ادعای اعتقادی باید حفظ شود، به‌ویژه زمانی که مخاطب کودک هنوز توانایی کامل برای جداکردن این دو را ندارد.

بنابراین نبود محتوای غیبی و رازآلود (Occult) در داستان اسباب‌بازی ۵ به‌خودی‌خود نه قابل تحسین قطعی است و نه می‌توان آن را نشانه اصلاح مسیر پیکسار دانست. فیلم برخلاف برخی آثار دیگر این شرکت، سراغ جادو، احضار مردگان و تصویرسازی خیالی از روح نرفته است، اما هنوز معلوم نیست در ادامه چه قرار است اتفاق بیفتد و سازندگان چه خوابی برای کودکان دیده‌اند. باید دید این انتخاب به نگاه محترمانه‌تر و دقیق‌تری نسبت به دین و عالم غیب منتهی می‌شود، فقط توقفی موقت در استفاده از این مضامین است یا مقدمه ورود به جهانی است که در آن هر نوع حقیقت دینی و ماورایی به‌طور کامل حذف می‌شود.

جمع‌بندی نهایی

داستان اسباب‌بازی ۵ از نظر کیفیت فنی، روایت داستان، شخصیت‌پردازی و پرداخت موضوعاتی مانند دوستی، بازی و وابستگی به فناوری، اثری جذاب و قابل توجه است و می‌تواند زمینه‌ای برای گفت‌وگو با کودک درباره برخی مسائل تربیتی فراهم کند. با این حال، این نقاط قوت نباید موجب نادیده گرفتن دیگر لایه‌های محتوایی فیلم شود؛ زیرا برخی عناصر فرهنگی، رفتاری و کلامی آن با مبانی تربیتی و ارزش‌های خانواده‌های ایرانی و اسلامی هماهنگ نیست و در صورت بی‌توجهی، می‌تواند به‌تدریج بر نگرش، سلیقه و الگوهای رفتاری کودک اثر بگذارد. ازاین‌رو، همراهی آگاهانه والدین، گفت‌وگو پس از تماشا و ارائه تبیین‌های متناسب با سن کودک، بخش مهمی از بهره‌گیری صحیح از این اثر است.

از سوی دیگر، هرچند این فیلم برخلاف برخی آثار دیگر پیکسار از جادو، احضار ارواح و تصویرسازی‌های آشکار از عالم غیب استفاده نمی‌کند، این موضوع به‌تنهایی نشانه اصلاح مسیر فکری سازندگان نیست. حذف تحریف‌های ماورایی زمانی ارزشمند است که به ارائه نگاهی صحیح و محترمانه نسبت به حقیقت دینی بینجامد، نه آنکه با حذف کامل خدا، عالم غیب و مفاهیم قدسی، جهانی صرفاً مادی و محدود به تجربه حسی را در ذهن کودک عادی‌سازی کند. از این رو، نمی‌توان تنها بر پایه نبود محتوای غیبی، درباره جهت‌گیری آینده پیکسار قضاوت قطعی کرد و لازم است آثار این شرکت همچنان با دقت و نگاه نقادانه ارزیابی شوند.

در نهایت، هیچ اثر رسانه‌ای را نباید صرفاً به دلیل شهرت، کیفیت هنری یا برخورداری از چند پیام مثبت، برای کودک کاملاً مناسب دانست. والدین و مربیان لازم است هر اثر را با مجموعه‌ای از معیارهای اعتقادی، فرهنگی و تربیتی بسنجند و با حضور فعال، گفت‌وگوی مستمر و تقویت قدرت تحلیل کودک، از ظرفیت‌های مثبت آن بهره ببرند و در برابر پیام‌ها و الگوهایی که با فرهنگ، هویت و جهان‌بینی اسلامی سازگار نیست، نقش هدایتگر و آگاهانه خود را ایفا کنند.

پیوست ها

[1]https://www.pixar.com/toy-story-5

[2]https://d23.com/meet-the-characters-of-disney-and-pixars-toy-story-5/

[3]https://press.disney.co.uk/press-kit/toy-story-5-press-kit

[4]https://www.youtube.com/watch?v=c51ND9Hdbw0

[5]https://thewaltdisneycompany.com/news/toy-story-5-jessie/

[6]https://thewaltdisneycompany.com/news/toy-story-5-box-office/

[7]https://www.rottentomatoes.com/m/toy_story_5

[8]https://www.the-numbers.com/movie/Toy-Story-5-(2026)

[9]https://apnews.com/article/509cb76c42ffe36f9d1020dcfff61826

[10]https://www.hollywoodreporter.com/movies/movie-news/toy-story-5-first-look-pixar-1236290167/

[11]https://www.disneyplus.com/explore/articles/toy-story-5

[۱۲]https://healthychildren.org/English/family-life/Media/Pages/helping-kids-thrive-in-a-digital-world-AAP-policy-explained.aspx

[۱۳]https://healthychildren.org/English/family-life/Media/Pages/why-co-viewing-is-important-tips-to-share-screen-time-with-your-kids.aspx

[۱۴] https://pixar.com/toy-story-5

[۱۵]https://pluggedin.com/movie-reviews/toy-story-5-2026

[۱۶]https://commonsensemedia.org/movie-reviews/toy-story-5

[۱۷]https://christiananswers.net/spotlight/movies/2026/toystory2026.html

[۱۸]https://pixar.com/onward

[۱۹]https://pixar.com/coco

[۲۰]https://pixar.com/soul

 

قبلی رباخواری در قرون وسطی | تاریخچه رباخواری یهودیان

پست های مرتبط

رباخواری در قرون وسطی

۱۴۰۵-۰۵-۱۶

رباخواری در قرون وسطی | تاریخچه رباخواری یهودیان

احمدرضا
ادامه مطلب
بهترین انیمه های 2026 که منتظرشان هستیم

۱۴۰۵-۰۵-۱۶

بهترین انیمه های ۲۰۲۶ که منتظرشان هستیم | چی ببینیم چی نبینیم؟

احمدرضا
ادامه مطلب
سهم ایران از دریای خزر

۱۴۰۵-۰۵-۱۵

سهم ایران از دریای خزر | باز مرادویسی روی عقل نداشتۀ یکسری حساب باز کرد!

احمدرضا
ادامه مطلب
فقر و گرانی در زمان محمدرضا پهلوی

۱۴۰۵-۰۵-۱۵

فقر و گرانی در زمان محمدرضا پهلوی | ارث حرام پدری!

احمدرضا
ادامه مطلب
اولین بازی‌های ویدیویی جهان قسمت ۲

۱۴۰۵-۰۵-۱۵

اولین بازی‌های ویدیویی جهان قسمت ۲ | تاریخ سبک‌های بازی‌ها

مجتبی خلیلی
ادامه مطلب

دیدگاهتان را بنویسید لغو پاسخ

جستجو در مطالب سایت
جستجو برای:
نوشته‌های تازه
  • نقد انیمیشن داستان اسباب‌بازی ۲۰۲۶ (Toy Story 5) | پیکسار چه خوابی برای کودکانمان دیده است؟ | به‌همراه راهنمای والدین
  • رباخواری در قرون وسطی | تاریخچه رباخواری یهودیان
  • بهترین انیمه های ۲۰۲۶ که منتظرشان هستیم | چی ببینیم چی نبینیم؟
  • سهم ایران از دریای خزر | باز مرادویسی روی عقل نداشتۀ یکسری حساب باز کرد!
  • فقر و گرانی در زمان محمدرضا پهلوی | ارث حرام پدری!
آخرین دیدگاه‌ها
  • محسن در زندگینامه خانم منصوره خجسته باقرزاده همسر شهید سیدعلی خامنه‌ای
  • جمره در خاطرات آیت الله سیدمجتبی خامنه ای | روایت فرید
  • خسرو قاسمی در تحلیل یک شایعه | چگونه تشابه اسمی با مجتبی خامنه دستمایۀ عملیات روانی شد؟
  • الناز در خاطرات آیت الله سیدمجتبی خامنه ای | روایت فرید
  • alireza.mor110 در نقد فیلم تهران کنارت ۱۴۰۵ | پاسخی به اظهارات حسین فرح‌بخش
محصولات
  • دوره تخصصی دشمن‌شناسی نبرد مقدس دوره تخصصی اردوی دشمن‌شناسی نبرد مقدس سال 1404
    تومان 1.000.000 قیمت اصلی: تومان 1.000.000 بود.تومان 500.000قیمت فعلی: تومان 500.000.
  • کتاب حکایت سینماتوگراف کتاب حکایت سینماتوگراف
    تومان 350.000
  • درباره استاد فرج نژاد مجله خردورزی | درباره استاد فرج نژاد
    تومان 145.000
  • دوره آموزش تصویربرداری دوره آموزش تصویربرداری (عکاسی و فیلمبرداری)
    تومان 1.100.000
  • دوره رسانه و جنگ شناختی دوره رسانه و جنگ شناختی
    تومان 900.000
  • کتاب بازنمایی الگوی شخصیت مرد و زن کتاب بازنمایی الگوی شخصیت مرد و زن در سینمای ایران
    تومان 260.000
  • دوره جامع مستندسازی دوره جامع مستندسازی
    تومان 1.400.000
  • دوره مستندسازی با موبایل دوره مستندسازی با موبایل
    تومان 600.000
  • دوره جامع تربیت مربی هویت‌ساز دوره جامع تربیت مربی هویت‌ساز
    تومان 1.000.000
  • دوره آموزش سینما استاد مستغاثی دوره آموزش سینما استاد مستغاثی
    تومان 1.500.000
سایت استاد فرج نژاد

مؤسسۀ فرهنگی رسانه‌ای استاد فرج‌نژاد در سال ۱۴۰۱ فعالیت خود را در زمینۀ تربیت نیروهای رسانه‌ای دشمن‌شناس انقلابی آغاز کرد. این مؤسسه به یاد مرحوم استاد دکتر محمدحسین فرج‌نژاد، نامگذاری شده است. استاد فرج‌نژاد طلبۀ جهادی دشمن‌شناس و استاد مبرز سواد رسانه‌ای بود که به چندین زبان تسلط داشت و صدها شاگرد در حیات کوتاه اما پربرکت خود تربیت کرد.

دسترسی سریع
  • درباره ما
  • ایران پدیا
  • محصولات غرفه باسلام موسسه
  • مجموع دوره‎‌های رایگان استاد فرج‌نژاد
شبکه های اجتماعی
icon--white Telegram-plane Instagram ویراستی سایت استاد فرج نژاد حساب توییتر استاد فرج نژاد حساب ایتا سایت استاد فرج نژاد Youtube

قم، خیابان بسیج (هنرستان)، جنب خیابان شهید تراب نجف‌زاده، مؤسسۀ فرهنگی رسانه‌ای استاد محمدحسین فرج‌نژاد